讀《道德經》有感

時間：2021-10-23 08:15:33 讀后感我要投稿

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讀《道德經》有感15篇

　　認真讀完一本著作后，想必你一定有很多值得分享的心得，這時最關鍵的讀后感不能忘了哦。可能你現在毫無頭緒吧，下面是小編整理的讀《道德經》有感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

讀《道德經》有感1

　　這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

　　《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味……這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。

　　“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”。

　　看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待！等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。

　　《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落……

讀《道德經》有感2

　　在《道德經》中，老子著眼于道與德的關系，而得到了“無為而治”的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想象的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什么含義的。

　　在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎么就是宇宙的本源呢？那么宇宙的本源是什么？老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎？這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎？在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。

　　相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認為道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解為人們的為人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏馀成歲，律呂調陽，云騰致雨，露結為霜，金生麗水，玉出昆岡是“是自然的道。“民為貴，社稷次之，君為輕”“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”“天之生民，非為王也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之”是治國之道。《論語》的“己所不欲，勿施于人”，《資治通鑒》的“兼聽則明，偏信則暗”，《戰國策》的“見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補牢，未為遲也。”是為人處世之道。《大學》里的“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。

　　深一點的，我把“道”理解為“信仰”。“道”有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎？道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用于我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。。。先解釋一下我為什么說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種種解釋都會作用于我們，形成信仰。

　　道講完，講德。德是什么？與道的關系。。老子的德是具體事物生的原理。是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而成為事物的原理。。等等的全是廢話，沒一句能懂的。。只有德是道寓于具體事物的表現我們能理解到。。一句話德是因為道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行為所依據的原理根據便是德。。那便是道德。

讀《道德經》有感3

　　求而得之，必有失焉;為而成之，必有敗焉。愛無偏私，亦有不濟;名雖美甚，偽亦必生。仁德之厚，行義之正，禮敬之清，皆載之以道。棄其本而適其末，雖盛其美，必有患憂，豈足處也反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。

　　是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。

　　是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎于玄極。飄風不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。

　　作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生，發展，變化的規律及社會觀，人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用博大精深來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求無為，尊重規律。第一段道可道，非常道，名可名，非常名。是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。名可名，非常名。說的是可以稱呼的名不是恒常的名。無名天地之始，有名萬物之母。是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。此兩者，同出而異名。是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。同謂之玄都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。玄之又玄，眾妙之門。這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。

　　在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是規律是自然的，變化的，不為人所控制的。對待規律的根本態度是充分尊重規律，然后才是利用規律。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃，有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

　　老子認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的:昔之得一者古來大凡按規律辦事的人，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。這句話承接上句舉了很多例子證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。其致之推而言之。天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。故貴以賤為本，高以下為基。所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。是以侯王自謂孤，寡，不X，此非以賤為本邪非乎這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤，寡，不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎難道不是嗎故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

　　由此可見，以老子位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老子對無為的崇拜。在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。老子說:不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。關于無為老子在《道德經》第七篇里舉了一個例子。天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎所以才能構成就了他自己。無為是一種心境，一種修養，是辯證的。站在老子的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的理解古代老子的無為論應以辯證的方法，一分為二的看待，則其善者而從之，其不善者而改之。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。

　　《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

讀《道德經》有感4

　　當運動員第一個沖過終點線時，我們會為她歡呼鼓掌；當跳遠運動員拼出好成績時，我們也會為他歡呼鼓掌，但誰又想過那最后一個沖過終點線與跳的最低的人呢？沒有了他們的襯托與存在，人們又怎會為成功的人歡呼雀躍呢？失敗雖說是失敗，但他們也盡了最大努力，所有成功者都是從后跑到前、從低跳到高。老子曾經說：“天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”有了后者，才能出現前者。假如手上有一把尺子，誰又能說出它是靠前還是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那樣才能顯現出前后、長短；“臺上一分鐘，臺下十年功”只有背后十年不懈努力，才有臺前一分鐘的輝煌。

　　成功與失敗是一對反義詞，但在實際意義上他們倆卻是一對親兄弟，兩小無猜，形影不離。后者付出前者收獲，勝利者光榮，失敗者冷落。

　　讓我們也為失敗獻一把花吧！為他們歡呼雀躍吧！他們也想聽到鼓勵與夸贊，后者是努力的，也是辛苦的，他們在人生的后臺工作，為站在前臺的人拼出一片天！

讀《道德經》有感5

　　我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關系，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鉆研罷了。

　　——題記

　　老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

　　在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨辟新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持；它不論最后通往何處，哪里有路它就會往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因為你什么也不去爭，自然什么也不會失去，這里的不爭絕非不思進了，而是善于謙讓，在同等機會下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實到最后，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

　　試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢？人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想著自己手頭的那點利益時，都想著用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最后所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

　　打個比方，若是每個人都是一塊棱角分明的石頭，都想著去碰撞對方以得到更大的地盤，那么到了最后，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分布在各個角落；若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目了然。相較于西方社會，中國屬于經驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產，因為它們太過博大，而這對于一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

　　五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我愿化作一條細流，去追尋，去探索，等待著終有一天流入我們自己匯聚成的汪洋大海。

讀《道德經》有感6

　　《道德經·八章》王弼注相較其它章注釋，寥寥幾字，幾近無語，最為可疑。觀帛書本，發現與通行本有兩處不同。

　　一是“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，帛書本作“水善利萬物而又爭居眾人之所惡”，除“不”作“又”外，斷句亦不同。兩句雖都說水不爭，但帛書所言似乎更為深刻。

　　二是“居善地……動善時”句，通行本此句較為復雜，疑有錯簡衍文，帛書本無“善仁言”三字，此句全文為“居善地，心善淵，予善天，正善治，事善能，動善時”。蓋老子文，凡對偶三字句，多系偶數，通行本“善”字七句，與全書文例不合。

　　對此章之解讀，不宜從道德價值方面解“善”。老子與儒家不同處，是不從人為道德層次言“善”與“仁”。這里的“上善”，實為水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利萬物而又爭居眾人之所惡，故幾于道”，此乃順應水之天性而為，并無外在事功的目的性。

　　帛書本“予善天”也是說善于仿效天道施與萬物，即《道德經·五章》“天地不仁，以萬物為芻狗”之意。道像水與天一樣，普濟萬物而不存在任何目的性，完全是順應自然本性而為，這就是“上善”。

　　我讀這里，常常會想起讀莊子時的感悟。

　　莊子在《大宗師》篇借許由之口說：“吾師乎吾師乎！濟萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老。”我說他人讀老莊都說道家“無為而無不為”，而我偏要說道家“無不為而無為”，第一個“為”是無所不為的“為”，第二個“為”是為了什么目的的“為”，我是要說道家不是消極不做事的，他是無所不為的。但是他在“為”（做事）的時候，他不是預先一個外在目的，他完全是順應自然本性，即使實現了“仁和義”，普濟了萬物，這也不是他本心有意為之。他只是順應天性而為，完成了自己。知此，方能達到人生的超脫。

　　故而蘇軾言“讀莊子乃得吾心也”，而有曠達之態。

　　“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫無作態。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以權謀衡之，遂成陰險。其實戰國中期中國哲學之偉大發現就是找到了人之“本心”，這是“心學”萌芽發展期，無論孟子和莊子對“心”都有極深的體驗和表述，為后世玄學和心學的出現奠定了基礎。

讀《道德經》有感7

　　地球上萬物的生長發育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。什么是“道”？自從學了老子的《道德經》以后，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

　　春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地里，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因為地殼的運動而漲落；白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

　　是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的”洪魔“就是它。一點點的雨露匯集成了小溪，小溪匯成江河，江河匯集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什么能代替它。

　　《道德經》里還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落后。”在今后的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。

讀《道德經》有感8

　　老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。

　　“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生坐標；凈心：凈處自己的人生位置；盡心：盡力干好自己的本職工作。

　　靜心是安心工作之本

　　“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀（其）復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

　　凈心是保持清正廉潔工作的源泉

　　凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。

　　“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄于天下；愛以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢！

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。

　　盡心干好自己的本職工作

　　人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。

　　道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、凈心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢！盡心干好自己的本職工作就是“有為”。

　　記得曾經看過一篇關于“什么是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪里！道就在我們身邊，盡心干好自己的`本職工作謂之道也”。

　　這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。

　　隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。

　　在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教圣典《道德經》，積極挖掘道教有利于社會穩定，有利于社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務于社會、服務于人類，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡責地干好自己的本職工作。

讀《道德經》有感9

　　《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。

　　《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

　　我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

讀《道德經》有感10

　　道家提出所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實就是“無極生太極，太極生兩儀，陰陽化合而生萬物”。這其中就涉及到了“道”的“有無結構”。何為有無結構？我想這是中華文化中“兩分法”觀念的雛形，也是老子思想中極為重要的一種思維方式。當然，這里的“兩分法”不僅僅是“一分為二”，也包含了“合二為一”的思想。

　　有無結構中最基本的概念就是陰陽的對立統一。在被譽為“中華第一圖”的太極圖之中，“陰”由黑色部分表示，代表“坤道”；“陽”由白色部分表示，代表“乾”道。而“陰”又可以代表虛無和柔弱，是一種趨于無限的能量；它的對立面“陽”則可以代表實在和剛強，是一種相對有限的能量。為何我要說“陰”是一種趨于無限的能量，而“陽”是一種相對有限的能量呢？我們可以看看自己所處的宇宙：宇宙的大背景就是象征著“陰”的黑色，現代科學研究表明，在宇宙的構成中，我們看不見的暗物質和暗能量分別占到26.8%和68.3%；而其他一切可觀測到的星系、恒星、行星和各種宇宙塵埃，也就是我們通常所說的“物質”，在宇宙中僅僅占4.9%的比例。我們知道“太極”這個實體是健運不息的，動則產生陽氣，動到一定程度就出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此陰陽之氣互為其根，運轉于無窮。

　　從太極圖“陰陽魚”的表現形式可以看出：陰中有陽且陽中有陰，陰陽二氣相互纏繞，似乎在圍繞一個中心旋轉。我們可把“道”理解成一種“無”的狀態，一種“有”的能力。道的力量是無窮無盡的，道的形態是無影無蹤的，但這并不妨礙道通過“陰陽交合”來生化萬物，“道”具有“無中生有”的巨大創造力。

　　如果說“有無結構”是在描述道的存在狀態及意義的話，那么“正反結構”則側重于表述道的存在機理和運行規律。道的“正反結構”就是從道的“有無結構”中衍生出來的。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰‘道’，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。

　　這里的“反”具有十分豐富的意義：相反，循環往復和物極必反。反從表面上看是相反，但“反”還可以理解為“返” ，即循環往復，它是道的運行方式和軌跡：日出與日落的交替是一種循環，春夏秋冬一年四季的更迭也是一種周期。大到宇宙天地，小至人類社會乃至社會中的每個個體，都在遵循著一種周期律：一切從零開始而后又復歸于原點，然后再開始新一輪的循環，似乎永遠不會停歇。故曰：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”那么為何說物極必反呢？古語云：“ 水滿則溢，日中則移，月圓則虧。” 這是亙古不變的真理：達到某個頂點后必然會有向低谷運行的趨勢，因為若非這樣，就無法開始下一輪的循環。

　　我們中國人講求“中庸之道”也是出于這個原因，為人處世要學會隱藏自己，逢人話不能說盡，要留三分；不能貪得無厭，要懂得見好就收；吃飯要吃七八分飽等等，說的都是這個道理。

　　最后我來談一下“柔性意象” 。《道德經》中的柔性意象可以分為三大類：女性崇拜、嬰兒崇拜和對水的贊美。老子認為柔弱能戰勝剛強。現實生活中也的確如此：人的牙齒遠比舌頭堅硬，但我們只聽說過“老掉牙”的說法，卻從未聽說過“老掉舌頭”的說法。看來，柔軟的舌頭遠比堅硬的牙齒強大，歲月的流逝會讓牙齒脫落，但卻不能阻止舌頭與我們相伴終身。

　　老子曾說：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。” 老子認為“曲則全”，即只有適時地讓步、妥協才能保全自己。人們常說“英雄難過美人關”，這其實就是柔弱勝剛強的表現。女性、嬰兒和水這三種象征柔性的意象其實是互相關聯的：女性可以孕育嬰兒，而且構成女性和嬰兒的主要物質成分就是水。這不僅僅是一個巧合，我們知道，水是生命賴以生存的源泉，是組成復雜有機體的重要成分。一個星球上要想有生命存在，陽光、水和恰當的化學成分是必不可少三種要素：陽光為生命提供能量源，恰當的化學元素構成有機體，而水則是化學反應和能量轉換的重要介質。可見，是水的存在促成了生命的存在。

　　老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。” 水的柔性說明其具有女性品質；水是生命之源說明其具有母親品質；水的清澈純潔，不含雜質則說明它具備嬰兒品質。從我個人的生活體驗來看：一個堅強的男人在這三種人面前不必去裝好漢：一是在孕育他的母親面前，他應是孝子；二是在為他孕育下一代的妻子面前，他應該是疼愛妻子的好丈夫；三是在作為他生命的延續的孩子面前，他應該是一個慈父。由此可見，陽剛的男性在母親、妻子及幼小的孩子這三類象征著陰柔的人面前，都應該變得趨向于溫柔才對，我想，這才是真正的陰陽平衡之道，這才是天底下最重要的人倫教化。

　　最后我總結一下：道的結構主要是有無結構，即陰陽的對立統一，這是中華民族“陰陽對稱、剛柔調和、整體思維”的傳統思維模式的重要來源。隨后，在“道”的運行中，又表現出陰陽一體、相互轉化和循環往復的正反結構，而“道”在發揮自身作用的時候，還表現出一種謙卑、處下、善利萬物而不爭的看似柔弱實則強大無比的柔性特質。我相信，蘊藏于黑白太極圖中的“陰陽之道”還會創造出更多偉大的奇跡。

讀《道德經》有感11

　　最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。

　　道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？

　　如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。

　　道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。

　　六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。現在，體會到道的博大精深了嗎？其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。

讀《道德經》有感12

　　提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！道德經的熏陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，后來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。

　　雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班里素讀打卡群里，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每周三的家長志愿者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那么用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什么事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！

　　又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收獲，如果像蜻蜓點水，這里一下，那里一下，反而會一事無成，終會無所收獲！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的幾率就越大！

　　就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收獲，就給自己找理由放棄了，“以圣人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什么困難不能被克服了，我們雖不能與圣人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！

　　對于道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！

讀《道德經》有感13

　　在這個寒假，我重新閱讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。

　　首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化后，得到了食物都會向著它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因為外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方為我們這些年輕人需要做的事情。

　　第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝著我們的目標“守靜篤”。我們現在的研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。

　　第三，無為。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無為的思想，不要永遠想著自己，要多為他人考慮，這樣人人為我，我為人人，校園生活互幫互助，生活才會充實而有趣。

　　老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且為千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日為我輩之楷模。

讀《道德經》有感14

　　《道》第二十三章原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。

　　《道德經》22、23、24三個章是一組巧妙奇異的組合章節。

　　22章，老子拿古成語說事，用古語證明早于老子之前的先人們是在努力遵道貴德的；然后給出了一組圣人的行為準則；

　　23章，老子拿天地之間的自然現象說事，再次不厭其煩地強調著道與德對于人的重要性；

　　24章，老子將回歸22章的內容，再一次竭力重復解釋著、強調著22章給出的行為準則的重要性。

　　在自然科學尚還很不發達的遠古時期，古人們非常善于做一件事：觀察大自然，理解大自然，孜孜不倦地追求天人合一的境界。

　　這種天人合一的傳統文化主線是在方方面面可以得到體現的，在深度理解大自然之后，將大自然的一些規律人文化，導引至思想學術體系里面來就是非常顯著的一大特點。

　　當接觸這些古典古籍，如果我們真的讀懂了，那么一定會對古人這種善于觀察善于思考的行為佩服得五體投地。

　　”希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？“

　　這一段非常容易懂，用今天我們最熟悉的直白語言一句話可概括為：不要喋喋不休地那么多廢話，看看自然，學習天地。

　　老子列舉了兩個千萬年以來，一直沒有發生變化的自然現象。

　　那種陡然而起的颶風，暴風，從來都不會總早刮到晚，一定是一陣或者幾陣颶風一閃而過，事實上脆弱的人類也經不起颶風飆上一整天；

　　那種暴雨，也一定不會從早下到晚，別說一整天，現在任何城市被暴雨澆灌兩個小時，一般都會形成一片汪洋的海景，所有人都會在自媒體上發圖上文地直播城市的海景壯觀卻又無奈的一面。

　　想想人類也是夠脆弱的，甭管車水馬龍、燈紅酒綠的多熱鬧、多high，如果颶風飆一天，如果暴雨灌一天，啥都沒了。

　　不過也不用擔心，《道德經》23章作為最古老的天氣預報講了，颶風和暴雨都不會持續一整天的。

　　自然現象看完了，回答前文的一個問題（不要喋喋不休地那么多廢話，看看自然，學習天地），向天地學點啥？

　　第一次的學習是在《道德經》第七章（天長地久）學習了天地精神，天地那種滋潤萬物而不居功，不主宰，不為自己的天長地久精神。

　　23章算是第二次向天地學習了，學什么，兩點：1、希言；2、自然。

　　希言：廢話少一點。

　　自然：行為和語言自然一些，自然一些就是向道靠近一些，遵道。

　　于是把“希言自然”放在一起就是《道》所倡導的道的基點之一：為無為、無為而行，無為而治、無為而學……，總之就是少一點折騰，讓行為更接近道一些，更有效一些，就像22章的古成語那樣（我們在前文提醒過22、23、24三個章節是一個組合，依然圍繞著古成語在論道，在倡導道行天下）。

　　”故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之，信不足焉，有不信焉。“

　　這一段話，我們要重新編輯一下，只是為了便于理解而重新編輯一下。

　　故從事於道者，同於道；同於道者，道亦樂得之。

　　故從事於德者，同於德；同於德者，德亦樂得之。

　　失者，同於失；同於失者失於樂得之。

　　幾乎不用翻譯了，重新編輯之后，我們念叨幾次大概就有點感覺了。

　　做事、行事符合道，不是背道而馳，那么就能與道保持一條線了，能在道的水平上，那么就容易悟道、得道。

　　“孔德之容，惟道是從”，能符合道了，能在一定程度上提道、悟道、得道，那么德這玩意兒就自然顯現出來了。

　　把道擱置在一邊，失于道，失于德，那么很自然地將會失于天、失于地、失于人。

　　“信不足焉，有不信焉“老子莫名地丟下了道和德的論述，用八個字收了23章。

　　其實，老子是在講笑話一般地嘲諷了一下世人。

　　嘮嘮叨叨講了那么多，我們知道世人不一定會相信，這會是實際情況，甚至還會有人壓根兒就不信，這也會是實際情況。

　　【當然，傳統學術派將“信不足焉，有不信焉“解釋為誠信不足的人，人民是不會相信他，我不敢說這樣的解釋不對，我只是想說，這種解釋跟23章的內容完全不吻合，老子的文章沒那么跳躍的好吧。】

讀《道德經》有感15

　　《道德經》第三章原文：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　讀《道德經》仿佛有點兒讀微博段子的感覺，因為老子惜字如金，一章就那么百來個字，恰恰符合今天微博、微信、說說的特點，但是千萬別誤解，其實不是那么回事。

　　老子所著道德經通篇的連貫性非常強，前后之間的銜接天衣無縫，藉此可見，老子絕對是文章高手。

　　在第二章中，老子第一次拋出了“無為”以及圣人（得道高人、明道之人）的行為準則，緊跟著在第三章中老子進一步深入地繼續深度、廣度地闡述了這兩點。

　　此外，精致短小的章節，通常都有兩部分構成，一部分是論道或者論德，另一部分則是給出了圣人行為準則（當然偶爾也來個反面典型），藉此告知世人，這些道該如何去實踐。

　　事實上，這也就是《道德經》歷經數千年依然經久不衰，受到追捧的原因之一。

　　《道德經》的這種偉大，就是從“道”與“德”的角度出發，見微知著地、一針見血地指出了某些一定會發生的現象。于是，老子雖然生活在春秋時期，但是卻于數千年之前就知道今日世界會發生的一切。

　　當網絡上的幾個小紅人為了博取眼球制造熱點在不遺余力地折騰著的時候，老子騎在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚賢，使民不爭”（不尊尚虛名，民眾就不會攀比相爭）。

　　其實老子在數千年之前先知先覺所預見的現象，不僅僅只是發生于互聯網上，在學術界，在知識分子層面，這一現象或許更為突出。少數頗受社會尊崇的高級知識分子，也常常語不驚人死不休，而他們這些行為的核心動機，大概也是博取知名度，以期進而擴大影響力，從而在商業社會的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。

　　《道德經》的第三章，在深入闡述“無為”、“無為而治”以及如何實現無為而治的圣人行為準則。

　　老子除了強調不要尊寵虛名，以免讓天下人為此不擇手段地追逐之外，還提出了另外非常重要的一點：不要搞出一些稀奇古怪的東西，讓其順著物以稀而貴的方向，影響了社會風尚。

　　“不貴難得之貨，使民不為盜”。

　　把這句話講得更直白一點就是：不要整出一些奢侈品出來，因為這些東西將很容易被人所追逐，所惦記，人們會不擇手段地去獲取。

　　當所有人都在奮發努力卻不為溫飽，而只是為了一只lv，為了一塊歐米茄，為了一輛寶馬的時候，我們幾乎已經無需想象就知道社會會成為一種什么景象。所有一切或平凡或偉大的思想，都將被奢侈品所替代，其追逐的滾滾洪流將席卷一切，老子將這些現象定義為：背道而馳。

　　老子在第三章中所談及的兩個方面，一個是名，虛名；一個是利，奢侈品一般的利。那么這兩者就構成了老在在道德經中所反復多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子緊跟著就提出了一個非常偉大、非常現實的關于欲望的觀點：”不見可欲，使民不亂“（不要顯耀、炫耀會引起人們貪心的事物，從而確保民心不會迷亂）。

　　衣食住行方面的基礎需求一定與奢侈品無關，所以，這些基礎性的需求也就與老子所定義的“欲“無關，由此可見，《道德經》中的所定義的”欲“有多么精準而現實。

　　精神層面的“欲“則在《道德經》中被老子定義為了：虛名。追求虛名的行為，屬于”欲“的范疇。

　　以上兩個方面就構成了道德經中反復提及的“無為“、”無為而治“。我們需要引起注意的是，道德經在后面的章節中還將數次提及無為而治，其所囊括的面將被逐漸放大，被逐漸完善。

　　綜合總結描述一下就是：不要尊寵那些虛名，這樣人們就不至于不擇手段地去追求那些虛名；不要整出那些天價的奢侈品，不要讓那些奢侈品成為風尚，這樣人們自然就不會打破頭地去追求那些東西。

　　那么問題來了：如何才能做到？怎么去實現這一“無為而治“呢？

　　老子再一次給出了圣人的行為準則。