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道德經心得體會

時間:2022-11-15 10:35:02 心得體會 我要投稿

道德經心得體會

  我們在一些事情上受到啟發后,好好地寫一份心得體會,這樣就可以通過不斷總結,豐富我們的思想。那么你知道心得體會如何寫嗎?下面是小編幫大家整理的道德經心得體會,希望對大家有所幫助。

道德經心得體會

道德經心得體會1

  《道德經》我認真讀了一年,每一段都是以前背過的,現在每一段具體的文字都忘了,只留下一點點體會,無法用準確的文字來描述。然而,在反思我的經歷時,有幾點經常出現,記錄如下:

  1.軟弱。年輕的時候,我常說某某真的很神奇,但是到了他這個年紀,我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時,你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》里的弱點是個好東西,因為我自己真的做不了神一樣的事,知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限,所以要認真對待每一個人、每一件事,因為要盡自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中,我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

  2.謙虛和好奇。正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性,我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切,都是經過我們的觀察、記錄、整理,用文字記錄下來的

  書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的,所以記錄的資料也會是片面的,隨后構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候,我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實,當我回不到記錄的場景的時候,我會有疑問的,這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習,可是因為我的限度存在,所以我看到東西可能是我想看到的,忽視了一些東西,結論也不必須正確。當我無所欲求,心思寧靜的時候,得到正確結論的概率越高;當我心境起伏,被貪嗔癡等雜念環繞的時候,必須會得到一個偏離結論,這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論,我總是審視多遍,唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

  3.守中。中是陰陽中和的線,是陰陽河蟹的,是不走極端的,可是我覺得應當是保證自我處于最多的可能性。因為守住了最多的可能性,所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙,最多的解決辦法,最好的處理環境,最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性,最極端僅有一條路“苦海無邊,回頭是岸”。

  4.以無事取天下。我覺得它十分有意思,于是我在想以無事求學,以無事求發展。在那里有所得,可是無以言語可述。

  5.外物必反求之。想要少出現問題,那么平時就要力求多出問題。想要更多的財,平時就要不以求財為目標。想要大的功績,那么就要平時就要將功績舍于自我的合作伙伴,自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重,變得越來越外物正求,所以求不得,心不平,偏頗走極端。中國的追求是不敗,是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏,是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

  6.守靜。每個人的精力是有限的,動的越多,消耗越大。動的越頻繁,受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中,真的是人在做,天在看。

道德經心得體會2

  《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它,取其精華,去其糟粕,對指導我們的生活大有裨益。

  老子以其博大精深的真知灼見,向世人闡釋了如何待人接物,如何進行科學管理,如何修身養性,如何求知,如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律),不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代,按照法律辦事的人,“天清地好”,上帝對法律的尊重可以是明確的,地球對法律的尊重可以是和平的,上帝對法律的尊重可以帶來和平,河流對法律的尊重可以充滿水,自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的,侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗,會裂開;如果土地上沒有和平,人們就會害怕;神沒有靈,要懼怕安息;山谷不盈利就會枯竭;萬物不能生,必滅;王厚不正直,會害怕的。”意思是,天不晴,可能崩裂,地不太平,可能崩塌,神仙不顯靈,可能消失,河流無水干涸,萬物不能生長,可能滅亡。追求太多,欲望太多,就會厭倦生活;如果你很安靜,什么都不做,你會很滿足,很快樂,否則你會帶來災難。

  老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略,后半部分主要討論如何治國。

  第一段“道可說,不可恒,名可名,不可恒。”意思是道作為世界的本源,可以用語言來描述,但不是永恒的。"可以命名一個名稱,而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字,而不是一個常量名。“未知,天地之始;有名,萬物之母。”也就是說,天地剛呈現的時候沒有名字,萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以,總是沒有看到它的美好的欲望,往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘,有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同,但名稱不同."也就是說,存在和不存在都來自道,但名稱不同。“同一句話說的神秘”,也可以說是深奧微妙,難以把握。“神秘而神秘,所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。

  老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美,常無欲見其悲”,即他寫道,要知其玄妙,最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。

  老子認為人性本善,本純。人類的各種丑惡行為,應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽,保存人性的善與美,順應自然之道,拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達,頭腦簡單,沒有物質享受的奢侈欲望,也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里,讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活,比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

  他強調“無為”就是順應自然,其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

  出于對自然規律的深刻理解,老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”,并不是指不作為,而是強調人的社會行為要順應自然,適用于“道”的運動。具體來說,要求統治者給人民一個寬松的生活和生產環境,不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中,沒有遭受暴政的折磨,沒有擔心繁重的稅收,自然會感到

  這種政策的好處,從而達到了“不言之教”的教化作用。

  治國如此,那么治人又該如何呢?要以善,以柔,以剛。

  老子《道德經》中所陳的治國與治人思想,其意義之深遠,至今仍有很重要的借鑒意義。

  現今社會,生活、工作的腳步很快,壓力又大,人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔,必定可以平心靜氣。心靜自然涼,生活、工作的情緒就會舒暢起來,效率也會大大提高。不僅如此,善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系,使變得融洽,心情也會陽光不少。

道德經心得體會3

  《道德經》,是先秦道家的基本典籍,相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對,和傳統政治社會制度的反對。

  《老子》的文體,不像是《論語》那樣的語錄集,也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字,是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性,但結構并不嚴密,前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾,但所包涵的道理玄奧而深刻,需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

  《老子》又稱為《道德經》,是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

  一、老子對道、德的理解。

  1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”,并且老子認為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰:“道可道,十分道;名可名,十分名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

  在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態,是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠不停息的,流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

  在“有”、“無”這兩個概念上,老子認為無是對于具體事務的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

  2、道為天地萬物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。

  在老子看來,德是道寓于具體事物的表現,也就是說德是物體從道那里得到,而能夠成為事物的原理。“道生之,德畜之”,這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來,物體的具體表現是“形”,而物體之所以能夠成為物體本身,是道德兩者作用的結果,也是自然作用的結果。

  二、老子宇宙事物的變化的看法。

  老子認為,事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”,能夠稱為“常德”。而稱道為“無”,就又能夠稱“常無”;稱道為“有”,又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”,明白明白“常”的人,依常來規范日常的行為,不輕易為自我謀私利,就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行,則又能夠稱之為“襲明”,或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律,而違背規律,任意而為,是不利于事物的正常發展。

  而事物的變化有一個很大的特點,即當一個事物的發展如果到達了極點,則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。

  三、老子在為人處事的做法上的觀點。

  因為一個事物的發展至極點,必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面,就必然要先了解它的反面,在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學,他教導強者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這確實是看得很深。

  老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學日益,為道日損”。就是說,學習知識要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見、執著、錯誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說,應對現象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

  四、老子對仁義、禮的見解。

  不一樣于儒家學派的觀點。《老子》十八章說:“大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。”意思是說:大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧,才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國家陷于昏亂,才有所謂忠臣。《老子》三十八章說:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮,因為禮有形式與資料兩個層次,老子所反對的是禮的形式,即反對形式復雜的禮儀條規。

  在老子看來,我們所講的仁義和倫常,都是因為“道”喪失的結果。并且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代,仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義,從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代,即沒有邪惡,不需要道德規范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式,在這個社會中人們“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。

道德經心得體會4

  漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫,就快踏入職場一年了。

  在過去的一年里,為了彌補自己思維方式的不足,剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程;年內,休息時間賣各種水果堅果;我做過項目合伙人,現在在努力做自己的老板,鍛煉自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路,也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀,很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好,地方好,人多,一切都會如期而至。

  每次看《道德經》,都會讓我理清腦子里的概念,也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水;經典說:“故強者亡,弱者生,兵強則木破,強者亡,弱者亡。”古人云:塞翁失馬,焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注于讓我快速成長的方面。他教我,剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局,勤勤懇懇地走下去,時間最終會回報我很多。

  每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白,“無為而治”不是無為而治,而是順應天道,與天、道、法、人的整個體系相結合,這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生,而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業,是職場菜鳥。在23歲的節點,我不太可能有所作為。所以用心學習業務流程,努力學習才是王道,并不能證明我有多厲害。我從事的企業是比較成熟的國企500強。他在選擇員工的時候,一般會選擇985/211的大學生,所以在學習能力、理解能力、邏輯思維能力等方面略遜于其他同事。在這個平臺上,他并不出眾,甚至毫不起眼,這對于天性堅強,內心驕傲的我來說,也是一種磨礪。

  《道德經》給了我很多精神支持,滋養了我的內心。有時候,當我因為奮斗而疲憊不堪的時候,去看這本經典也會讓我擺脫生活和工作中的煩惱。《道德經》讓我感受到最真實的力量,他讓我覺得我現在的生活挺好的。

道德經心得體會5

  近期一直在讀《道德經》,把它作為自己的枕邊書,每天兩三章,反復讀反復學,經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。

  《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品,是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察后所做的哲學思考。全書分上下兩篇,上篇《道經》37章,下篇《德經》44章,內容博大精深、包容萬物。

  站在今天的價值立場回望《道德經》,大致可以從兩條脈絡探究,或者說主要回答了兩個方面的問題:一是“統治階級應該如何治國”,才能使百姓安居樂業,國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”,才能夠獲得心靈的從容安寧,獲得智慧和幸福。

  兩條脈絡的思想原點,就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道,道法自然”(第25章),“是以圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。”(第2章),進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。

  意思是說,人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然,圣人從來都是以順應自然的心態處理世事,讓事物按照自己的規律生長,任其自由發展而不強加干涉,生養了萬物卻不占有,培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量,成就了萬物但不自居有功,從而達到了無為而無所不為的境界,體現了順應自然、順道而為的思想。

  沿著心中對“道”的疑惑,在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀,雖不全面,但也可以窺得一二。

  道,究竟是什么?“道可道,非常道。無,名天地之始;有,名萬物之母。玄之又玄,眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”,都不是永恒的、終極的“道”。它存在于天地萬物形成之前的“無”中,又主宰并化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門,換句話說,道就是對天地萬物運行規律的認識,即自然大道。

  世間萬物,都有自身運行的“道”,大到宇宙,小到微粒,無不如此。前段時間讀的一篇關于宇宙起源的學說,看到了如下一組有趣的數據:在宇宙起源萬億分之一秒的時候,每10億對夸克和反夸克湮滅,會留下一個正夸克作為幸存者,幸存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候,正物質的質子和中子的幸存率,也是十億分之一;到達一秒的時候,電子和反電子之間也在不停湮滅,最后剩下電子的幸存率也是十億分之一。而這3個十億分之一,不能夠有絲毫偏差,否則,如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確,就像事前設定好了一樣,這也是宇宙運行的“道”。

  還不止于此。有人說,我們每個人都是一億分之一的幸存者,因為精子和卵子結合,最終,1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵,在這場競爭中,每個人都打敗了99999999個精子。然而,每個人的身體、你周圍的每一個原子,每一個原子身上的每一個質子、中子、電子,都是正反物質湮滅中十億分之一的幸存者。

  這樣算來,每個人存在的概率幾乎為“零”,或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”,一切都是偶然,一切都是客觀,一切都是順自然大道發展的結局,不會因一時一事的得失而發生改變。

  我們作為幸存者活在世上,應當感到萬分的幸運,應當感恩,應當知足,應當活在當下,應當順應自然大道作為,或許只有這樣,才能保持不竭的生命激情和力量。

  道,有何特征?“視之不見,名曰夷;聽之不見,名曰希;搏之不見,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著,而且不明起始,不知未來,綿延不絕,不斷變化,不可名狀,所以終歸為虛無之態,于是叫它“惚恍”。可見,“道”無法用感官感知,必須用心去體悟,才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”,最終捉摸到“道”。

  “執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”,來駕馭現實,探知遠古,這就是“道”所彰顯的規律。從古到今,聰明人和普通人在做事的過程中,區別究竟在哪?老子給出了答案,在于聰明人善于利用已經存在的“道”,順勢而為,抓住了事物發展的規律辦事,所以取得了事半功倍的成效。

  道,有何作用?“執大象,天下往。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化,使得縱心歸附,國泰民安,一派祥和,悅耳的音樂和誘人的美食,讓路人不禁駐足。然而,“道”本身平淡無味、無形無聲,卻又作用無窮。

  《資治通鑒》中,記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。

  武德九年(626年),李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣,房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下,深得人心,卻引起了他的舊部,特別是叔父李神通的不滿。

  李神通說:“我在關西起兵,是最先擁戴高祖李淵的人,而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆,功勞卻在我之上,我感到難以心服。況且,我還是李世明的長輩。”他的話影響很大,由于他的資歷和地位,很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和,怨氣連天。

  李世明得知后,心平氣和地對叔父說:“叔父雖然首先響應義旗舉兵,這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東,叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集余部,叔父丟兵棄甲,望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里,使大唐江山得以安定,論功行賞,功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親,朕對您確實毫不吝惜,但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”

  李神通聽后啞口無言,羞愧難當。大家紛紛表態,“陛下如此大公無私,對至親的叔父和都沒一點私心,我們還憂慮什么呢?此后唯有為國家效力,效忠陛下了。”

  李世民順道而行,大公無私,所以能悅服群臣,上下齊心,百姓安居樂業,國泰民安。

  道,有何規律?“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對,只有相對。事物間總是相輔相成的,有美就有丑,有善就有惡,有生就有死,有樂就有悲,任何事物都有兩面性,一面走到盡頭,就轉化為另一面。

  著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中,舉過這樣一個例子,非洲很多國家的農民吃不上飯,很大程度上,是因為西方國家大筆的糧食援助。為什么大批的援助卻成為農民受苦的禍根?

  原因在于,援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放,不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中,援助的糧食就被當地官員層層瓜分,中飽私囊。

  而后,他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣,套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民,如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民,現在也活不下去了,淪為赤貧。

  說白了,這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那里,援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事,未見得真的好;你認為有意義的事,未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人,大到國家,都是如此。

  “持而盈之,不如其已﹔揣而銳之,不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性,且此兩面可以相互轉化,物極必反。太滿了,必然會流溢而出;太鋒利了,必然會傷人自傷。老子告訴我們,保持分寸和平衡很重要,萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則,無疑對今天的你我,都有著重要的重要意義和價值。

  國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》,“老子一書,原著不過五千言,可以說,幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章,一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍,是需要我們擺在床頭、放在身邊,用一生去品味體悟的經典。

道德經心得體會6

  《道德經》短短五千言飽含人生智慧,其無為的思想深刻影響后世,辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。

  老子在《道德經》第四十五章寫道:“大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。”用今天的話來翻譯即是:“最完美的東西,就好像有殘缺一樣,但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西,就好像空虛一樣,但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西,就好像有彎曲一樣;最靈巧的東西,就好像很笨拙似的;最卓越的辯才,看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動,寒冷能克服寒暑。清靜無為萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中,最為突出的就是老子的辯證思想,在我看來,辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想,尤其是以其反面顯襯其正面。其實,這種辨證思想在日常生活中并不少見,例如,最危險的地方就是最安全的,最富裕的人往往穿著最樸素,還有美術中的留白,音樂中的斷弦之音。

  而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術,不管是處于什么年齡段,什么職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術,尤其是正處于年少氣盛階段的即將步入社會的大學生,如何說話、如何得體地說話,對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。

  我根據其藝術程度的高低,把“大辯若訥”的語言藝術分為三個層次,即是:傾聽、慎言和巧言。

  傾聽,是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽。人是富含情感的動物,時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上,跌倒時需要有人扶持;憂慮時希望有人分憂;寂寞時希望有人陪伴;失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的伙伴。有效正確而全面的傾聽,成為了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說,那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人,而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要,站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術,既銷售了產品,又建立了長久的客戶關系,才有資格被喻為成功的銷售人才。

  除了要學會傾聽,還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化為人性的優點。人,很容易看出別人的缺點,卻對自己的缺點視而不見。因此,人總習慣于批評別人,然而,話從嘴里說出來了,便永遠也收不回來了,尤其是惡言。即使是不經意脫口而出,也會傷人與無形之中。因此,我們要學會慎言,不要隨便批評別人,如果一定要批評別人,那一定要注意方式。例如,有位家長對孩子說:“孩子,我們真的以你為榮,你這學期成績進步了。但是,如果你代數再努力的話,就更好了。”這段話表面看起來是表揚,但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說,例如“孩子,我們真的以你為榮,你這學期成績進步了。而且,只要你下學期繼續努力,你的代數成績就會比別人更高了。”

  比慎言更加巧妙的,就是“巧言”。要做到巧言,不僅僅需要經驗的積累,更需要的是智慧。例如,龍永圖在回憶中國加入WTO時提到,1998年時,在談判的最后環節,中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“后事”時,朱镕基板著面孔對大家說“今天一定要簽協議,不能讓美國人跑了,我跟他們談。”結果,朱在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時,朱都只有一個回答“我同意。”我著急了,這豈不是要全盤放棄嗎?我不斷給朱遞條子,寫著國務院沒有授權,沒想到朱一拍桌子,說“龍永圖,你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到,當美方拋出第四個問題時,朱說“后面四個問題,你們讓步吧,如果你們讓步,我們就簽字。”龍永圖回憶到這里時,仿佛回到了當年的現場,他舒了口氣說:“大家總算放心了。我后來想想,國務院不就在這兒嗎?后來,美方五分鐘后就同意了中方的意見。事實證明,后面四個堅持沒有放棄的問題,如汽車貿易等是我們的底線,這就是我們對優先次序的判斷,更是朱的智慧體現。”

  在這里,朱的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”,讓步在先,而且把人情送得很大方、很爽快,甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去,還叫什么“談判”呢?正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時,一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”,現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步,就意味著沒有誠意,也不給面子。而后面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。

  其實,“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在于《道德經》,僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對于我們普通人來說,若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術,并加以巧用,其一生可謂受益無窮。

道德經心得體會7

  學習《道德經》這門學科雖然不久,并且資料也不是簡單易懂,但在張劍偉教授的精彩授課中,卻大致了解了《道德經》,和學習到了其中的一些人生哲理,這些知識都是我以前未曾接觸過的,所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課,使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解,他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣,我們彼此之間應當多交流討論。在此,我就來說說學習了《道德經》之后,自我的一些見解和討論成果吧!

  《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想,揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐,視角獨特,思想深邃,資料博大精深。今日,它仍然具有巨大的現實意義,大而言之,它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之,它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。

  “道”是天地萬物的本源。在老子之前,人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著,最高的神就是天,又稱天帝。這種觀念,到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上,進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是:“道即自然,自然即道”。他說,“道”是萬物之母:“道可道,十分道。名可名,十分名。無,名天地之始。有,名萬物之母。”(《第一章》)這就是說,作為宇宙的本源就是道,它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的,即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的,它是宇宙的母體。

  “無為而治”。老子的“道論”,基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道,順其自然。至于如何治理國家呢?他認為最好是采取“無為而治”的辦法,讓人民去過自由自在的生活,用無所作為聽其自然發展的辦法,來到達治理好國家的目的。在老子看來,無為正是有所作為,“無為而無不為”,就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家,他反對加重人民稅收,反對擁有強大的兵力,他說過:“樂殺人者,則不能夠得志于天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業,反對知識和文化。在老子看來,人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”,國家就大治了。這三種東西不足以治國,最好的辦法是,使人們著意于“樸素”,少有“私欲”,不求知識,就能夠沒有憂患了。

  老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說:“小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲聞,民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設想,在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過,人民為什么過著饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑,以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死,奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是,小國寡民的夢想,卻是幻想,它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到,老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理,它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

  相反相成。老子學說的精髓,是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化,生與死、新與舊的相互關系,觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系,發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中,還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過,有和無是彼此相生的,難和易是彼此相成的,長和短僅有彼此比較才能顯現出來,不一樣的聲音產生諧和,前后互相對立而有了順序。

  總之,老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反,是說事物在變化中向它相反的方面過渡,到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以,老子一再告誡統治的人,必須去掉那些極端的、過分的措施,否則,就會使事物走向另一個極端,結果就會喪失天下。他認為,高明的統治的人必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強,以柔勝剛的道理,他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大,比喻人類高尚的品質。他說:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,莫能行。”(《第七十八章》)意思是說,天下萬物沒有比水更柔弱的了,而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的,這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的,弱的戰勝強的,天下沒有人不懂的,可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的,這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。

  當然,老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時,他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神,這是他受了時代和階級的限制。盡管如此,《道德經》中光輝的思想火花,是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

  我們應當本著取其精華,去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》,老子的思想不是全都是正確的和科學的,可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的,對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許,在日后的生活中,《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

道德經心得體會8

  寒假到了,學校要求教師都要讀一點書。讀什么書?學校要求讀教育理論。而且還發了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻,沒什么意思。但書還是要讀的,其實,就是學校不要求,我也會在寒假期間讀點書,豐富自己的精神生活,何樂而不為呢?

  讀什么書呢?我想到了讀《道德經》。去年的寒假,我重新學了一遍《論語》,寫了幾千字的心得體會,還寫了約20xx字的文章,在我們教育系統的.報紙上發表了。讀經典,豐富知識,增長才干,獲益匪淺,指導教學工作,成果顯著。所以,我的體會是,讀書一定要讀好書,讀經典書。人生有限,不可能“讀盡天下書”,但盡量讀一些名著,可以盡快地使自己成熟起來。

  《道德經》是中國傳統文化的精髓,如同《論語》一樣,是中國人的精神,是我們智慧的力量。從某種意義上說,《道德經》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經》里充滿了辯證法的思想,描繪了人與自然、人與社會、人的內心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空,在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!

  《道德經》博大精深,涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內容,雖然短短5000余字,八十一章,但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份,不同職業,不同地位的人讀了《道德經》以后都能受到教益,感悟人生的真諦。作為一個教育工作者,讀《道德經》同樣有啟迪和教益。

  首先,《道德經》第一章就指出了客觀世界的規律性,“道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門”這段文字的大概意思是說:可以說出來的道,就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱,就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱,是天地的開始;有了名稱,那就成了萬物的本源了。所以,要常常進入虛無的境界,來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現實中,來觀察和分析道的運行。虛無和現實雖然名稱不同,但都是從道中生出來的,都是很玄妙的。玄妙阿玄妙,它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想,他認為,任何事物都有其自身的規律,我們做事情就必須依據這些規律。但是,這些規律不可能完全為我們所認識,因為事物都是在發展的,人們對事物發展規律的探索也是在不斷進行的。所以說,我們所認識的這些規律,有不正確的地方,不過我們還沒有認識到他的不正確而已,也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說,老子第一章主要說明,一是萬物都有規律,萬物都在按自身規律運行。二是萬物的規律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法,就是從現實中走出來,去探索事物規律的本源,然后到現實中研究事物的發展是否按規律運行。《道德經。的這個觀點也符合我們現在新課程的教育改革,新課程教育改革的目的,就是培養高素質的人才,但是什么是素質教育?如何進行素質教育?盡管人們進行了有益探索,取得了一定的經驗,但是人們的對于素質教育規律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式,但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等,我想,素質教育的規律還是應該結合自己的實際,探索出自己的規律來。

  其次,《道德經》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說:“是以圣人居無為之事,行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生,很多教師都把說教作為教育的主要方式,從知識傳播中課堂上的大量講述,到思想政治教育空洞說教,教師的職業變成了以語言為主的工作。而老子卻在20xx多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話,而是反對的空洞說教,拒絕廢話,或者說身教重于言教,啟發式教學。記得孔子見老子,老子讓孔子看看牙又看看舌頭,孔子說:“我明白了”,孔子的弟子不解其意,請教孔子,孔子說,老子的意思是,雖然我的牙很堅固,但快掉光了,舌頭雖然柔弱,但還在。這就是告訴我們,堅固和柔弱可以相互轉化啊。所以,老子把人看成是有思想的,通過啟發,暗示等自己領悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能,更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責,卻不該將學生占為己有,以自己的意志為轉移,一味地去提出各種要求,每日以喋喋不休的狀態出現在學生中間。

  其三,《道德經》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說:“太上,不知有之;其次親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足也,有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多,盡量少管的政府才是好政府,他還說過:“治大國若烹小鮮”就是這個道理,推崇的是無為而治。這是管理的智慧,管在于不管,不管,不是亂套,各行其道,而是人們在一定的制度范圍內,人們自覺地遵守制度,充分發揮人的個性,發揮聰明才智,使人自由地發展。學生管理也是這樣,看到有些教師整天圍著學生轉,整天訓斥學生,但學生仍然管理不好,就是沒有找到管理學生的好辦法,管理學生的最高境界是,老師在不在班級都一個樣,感受不到老師來還是沒來,這樣的班級才是好班級啊。

  德國哲學家尼采說過:“老子的《道德經》是一個永不枯竭的井泉,放下汲桶,唾手可得”。《道德經》是中國傳統文化的微型百科全書,它的深沉的大智慧,永遠是我們汲取營養的源泉。

道德經心得體會9

  最近的傳聞,傳統文化將進入中小學課堂。對于四書五經作為選修課或必修課以什么方式進行教學,大家有爭議,但一致的看法是讀典籍利大于弊。

  馬云特別推崇傳統優秀文化,他常讀的是《道德經》。他的工作包里總要放幾本書,其他書換得快,唯獨一本書一直不換,那就是不帶注解的最薄的《道德經》。

  馬云讀《道德經》,不喜歡看別人的注解,而是自己讀自己悟。

  他讀經悟出了真正的完美。20xx年冬奧會開幕式點火儀式,其中一根“冰柱”沒有升起,在全球一片罵聲中,組委會想了一個糾錯方法,讓小丑上臺“修”冰柱,既挽救了失誤,又加了一個小丑表演內容。馬云看了說:“我突然明白了老子說的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式沒有發生意外,表面上看是完美,但誰會記住這次儀式呢?”他又說:“世上很多事,其實都是這樣,一個完美的事物總會有缺,但恰好這缺可以陪襯這完美。”

  馬云讀經讀出了智慧。馬云說:“從哲學理論的角度講,創新是無止境的,只是難易的區別罷了。”有一回有人問馬云:“銀行建立和發展已經這么多年了,該創新的銀行都創新了,我們真的還能創新嗎?”馬云回答說:“音符只有7個,而音樂家有千千萬,你懷疑過他們還能寫出新歌嗎?”

  馬云讀經讀出了明理。馬云常說,運氣是實力的一部分。他解釋說:假如有一天淘寶網的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職,對于一個想晉職的人來說,是夠有機會的了吧,但運氣仍不會降到沒實力的人身上。

  馬云讀《道德經》,讀出了他對世界,對人生的看法,讀出了他自己的哲學思維和行為方式。

道德經心得體會10

  縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放,從修身到治國,再到宗教的崇拜都有,種.種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上,我對老子的道的解釋用一句話來概括:靜是相對的,動是絕對的。這即是道。

  對道的了解首先不執著于道這個名字,老子起這個道也是不得已而為之,我能夠打個比如:就我們生活的地球來說,人從現象去看地球它是靜止,所以說是相對的,但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化,所以說地球又是運動著的,循環不息,而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后,地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜,而這種靜是人客觀所發覺不到的。

  我能夠用風來比喻,風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快,但是你看不到,摸不著,但是又存在著,看似無其實有,由于你不曉得它什么時分吹過來,這就是老子首篇道的宇宙自然觀,而從人的角度上,要到達這種境地,是需求修行的,而這種修行是要讓人理解萬物變化開端,老子說過人的道就如嬰兒的一樣,人從生命降生開端,運動曾經存在了,而這種運動不斷到人死為止,而老子的道并不是生也不是死,它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著,只要做到靜你才干到達這個道,而我說的這個靜不是絕對的靜,而是運動著的靜,老子的水就是一個最好的比喻,水是運動著的,而這種運動是如此的自但是不加修飾!

  對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜,由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。

道德經心得體會11

  我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關系,其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了,只是沒多少人去鉆研罷了。

  ——題記

  老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法,或許有些人認為老子有愚民主義的方向,但在我看來并非如此,而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

  在《道德經》第八章中,老子首先提出上善若水的思想,老子善用一些生活中常見,而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理,如同天、地、人、萬物。老子談水,不談水對人或萬物的幫助,而獨辟新徑地談論起了水的“不爭”,水是世界上最柔和的事物,就算有東西擋住了它,它會從它的周邊流去,而不會與事物本身相爭持;它不論最后通往何處,哪里有路它就會往哪里去,或許通往地獄,亦或許一去不返,但它依然義無反顧。文末有一句話:“夫唯不爭,故無憂。”因為你什么也不去爭,自然什么也不會失去,這里的不爭絕非不思進了,而是善于謙讓,在同等機會下讓利于他人,或自知不如而退讓。其實到最后,你依然會得利,因為不爭,所以多了許多朋友,就有了更多得利的機會,正是“夫為不爭,故天下莫能與之爭。”

  試問,若所有人都能做到“不爭”,那社會又如何能不和諧,天下又怎會不安定呢?人們不去爭利,互相謙讓尊重,又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造,一種是個體理性導致集體非理性,另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言,感性是個貶義詞,但試想,所有人都想著自己手頭的那點利益時,都想著用最小的代價換取更大的利益,在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐,而這樣一個個體理理性的社會,它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言,每個人都去謙讓,或許有人稱之為迂腐,有人稱之為愚笨,但最后所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

  打個比方,若是每個人都是一塊棱角分明的石頭,都想著去碰撞對方以得到更大的地盤,那么到了最后,我們只能剩下一盤亂石散沙,雜亂地分布在各個角落;若是每個人都像是一股細流,或許在碰到石頭時會被一分為二,甚至散落各處,但當它們匯聚在一起時,但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇,孰勝孰負一目了然。相較于西方社會,中國屬于經驗社會,它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識,知識的惟一載體便是書籍,但許多中國人不愿去承接這些遺產,因為它們太過博大,而這對于一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

  五千多年的歷史使中國積淀了太多太多,我們不能,也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的,品讀《道德經》讓我悟出了許多,我愿化作一條細流,去追尋,去探索,等待著終有一天流入我們自己匯聚成的大海。

道德經心得體會12

  一、《道德經》本體論是人類本體論思想的高峰

  本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題,狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義:哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關系的學科。

  哲學是人類思想的制高點,本體論是哲學的制高點,而現在世界主流哲學距離本體越來越遠,這意味著基本環節或方法論上存在重大缺陷,這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”,而那路牌應標明:實證本體須泯滅意識狀態的理性思維,以及以理性思維為基礎的科學手段。

  二、《道德經》本體論思想

  《道德經》文句偏政治哲學,歷代學者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學,這妨礙了對本體論思想的展開和探究,甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此,本文標題的“現代闡釋”首先要做的是只關注其本體論思想而忽略其他。

  2- 1、《道德經》明確的本體論意識

  《道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體:“道可道,非常道。名可名,非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道,就不是恒常的本體。開篇就清楚地指向本體論,同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。后句句式與前句同,義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念,名意味著對事物的感知、區別、把握和命名,名即人類智慧的標志。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離,這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化,當然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質,表明由俗常對二元對象思考,改換為對“知性[知的能力]”進行考查。

  2-2、本體與人和人類智慧的關系

  哲學史主流意見說老子的“道”屬于客觀唯心主義,這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”,還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體:“昔之得一者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域,往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句,“神得一以靈”,這里老子指出人類知性本體為根據、或說來源于本體,也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的,似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品:人類,以本體為根據的智慧,親證本體之境。就地球而言,惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關系可以簡單概括為“內同外通”。

  哲學基本問題有二,一個是本體論,一個是認識論,這章看作是《道德經》認識論思想:本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎,比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力,原始人或兒童也能用樹枝,刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在于一點:人類大腦與本體同一、同構、為相同密碼系統。而本體融徹一切物象,所以人類觀察任何物象,本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說,人類知識為先驗,本體意義先驗、內核同構,非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象,也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識,蓋因內質都被本體融徹、內質同構。

  2-3、本體與原始物質的分界 [形而上與形而下的界線]

  “道生一,以生二,二生三,三生萬物”(《道德經》第四十二章)一為本體,二為陰陽兩儀,三為原始物質[基本粒子],此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述,借助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型,并將上節說到的本體與人類知性的關系也反映在卦圖當中。試將“三”實數化,因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和],共得八組三爻卦象,但因純陰純陽不成物,將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦,故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]為六種,這是可驗證的模型,原始物質[基本粒子]多于或少于六種,這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體,這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。

  重復:以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象,視原始物質[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛發或金屬元素一路分解,最終得到的都是六種原始物質[基本粒子],這也是形而上與形而下的分界處。

  2-4、具體自然人證悟本體的路徑

  本體的基本特征是排斥意識狀態的理性思維,那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖,見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論,老子這里朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一,能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀態嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想,既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截,屏蔽了本體之境,需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離,才能回歸本體與心體同一的境界。

  “為學日益,為道日損,損之又損,以至于無為。”(《道德經》四十八章)求學的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無為”的境地。這里也理解為本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性,但它們是用來制作“路牌”,路牌上寫著:本體不在東西南北中,去意識思維歸附統一心體即顯現。

  2-5、本體之德

  老子《道德經》的修身指教,后來成為道教修身修命為要旨的依據,可惜丟大得小,敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說并非否定修行的意義,人類自身與宇宙有呼應,伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義,對健康也有利,但最該體會和實踐的是本體示現之德。

  “上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現為外在的有德,因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”,因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為,“下德”之人順應自然而有心作為。應該對道與德關系的表述不是很清晰,但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯系:道[本體]為宇宙根,也為德之根,但這里的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區別以一般道德規范。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生,所以無為本體示現之德為生、為仁、為善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。

  三、結語

  本體至簡,沒人能列舉出比本體更為簡單的東西,哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在,只是稱謂不同,道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西:宇宙絕對本體。本體非物質也非精神,似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在,是顯示為“空”的“在”。本體質為“中和”,不對任何粒子或引力形成滯礙,也不與任何元素發生化合,更象是一種“語句”或“指令”,這語句的基本含義是靜極而動,其形而上心體應稱“無極”,其形而下作用起點稱“太極”,兩者完全同一。

  心物同一是指本體意義同一,無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態,但僅是屏蔽,潛意識與本體秒秒契合,這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態回歸,圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜,主流哲學以理性為尺度,將宗教等統統視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年,人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信,將理性樹立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。

  從《道德經》看,中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”,古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱,而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即為“心物同一”,“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量,是《道德經》本體論思想的倒退,“合”的前提是二元,意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟,莊子:“天與人一也”(《山水》),“一”是明確的同一,“天人合一”是宋儒的提法,是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋,由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。

道德經心得體會13

  魯迅曾說,“不讀《老子》,不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確,老子作為一代偉大的哲學家,用短短五千言,道出了世間萬物的奧秘,展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一樣,老子被奉為中華文化史上的圣人,在20xx多年前,為后世留下了豐富的文化遺產,時至今日,他的一些思想還一向被我們實踐著,追求著。

  《道德經》,又稱《老子》,是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們,凡事要取法自然,僅有取法自然,才能與自然和諧相處,才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們,“一”為萬物之始,得“一”便可得所有;它告訴我們,禍福相扶相持,無中能夠生有,要辯證的看待事物;它告訴我們,“合抱之木,生于毫末”,成功不是一蹴而就,而是要從小事做起,持之以恒;它告訴我們,“功成身遂”,應對成功,應對金錢、權利的誘惑,不要迷失自我?老子以其文約義豐的短短五千言,教給了我們道的哲學,教給了我們處世之道,教給了我們治國之道。

  老子教誨我們要辯證的看待事物,宇宙間的萬物不是孤立存在的,而是在對立中存在,在對立中發展的。在必須條件下,事物是能夠互相轉化的。正如“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨,恒也”,如果世人對于美、善的認識改變,那丑與惡的標準也就變了,正如難易相對、長短相對一樣。所以,世間沒有絕對的真善美,也沒有絕對的假惡丑,有時,不好的事情不必須就是壞的,換個角度思考,也許另有一番天地。

  老子還教誨我們物極必反,所以,強者要學會收斂光芒,以弱者居之,正如“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這也就是“強者下,弱者上”的道理,強者鶴立雞群,很容易成為眾矢之的,而弱者則不然,所以,人要學會收斂自我的光芒,學會韜光養晦。

  老子還教給我們成功之道,“天下大事,必作于細”,“千里之行,始于足下”,成就大事業,要先從身邊瑣事做起,持之以恒,向目標努力。即使困難重重,暫時無法到達目的,也別氣餒,老子告訴我們“大器晚成”,再接再厲,終會成功。應對成功,要明白“持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,卻沒成功,沒關系,老子告訴我們“知足不辱,知止不殆,能夠長久”,“知足之足,常足矣”,正所謂知足常樂。

  老子還教誨我們,做事學會“慎獨”。“天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀,天網恢恢,疏而不失”,千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關系,須知,大自然是公平的,不是不報,而是時候未到。

  對于處世,老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”,不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做,做到取法自然。

  關于《道德經》,老子還教給我們很多,如人際關系方面,告訴我們“善者,不善人之師。不善者,善人之智。不貴其事,不愛其智,雖知大迷,是謂要妙”,善者能夠做我們的教師,不善者能夠教給我們智慧,學會應對善者與不善者;做人方面,告訴我們“上善若水”,水孕育滋潤萬物,卻不與萬物爭名奪利,擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面,告訴我們“知其白,守其黑”,立足一處,眼觀全局,全面研究問題。

  《道德經》是一本充滿智慧的巨作,這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧巨著,反復推敲其中的奧秘,展此刻你眼前的風景將會別有洞天。

道德經心得體會14

  今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深,便與之分享!

  善為何物?難于言說,只得比方,像水一般,故有“上善若水”之說。

  水乃平常之物,舉目所及,比比皆是。水雖平凡,卻蘊含非凡智慧和品性,遠非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。

  水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所為也,地球,亦水所為也,萬物生長,皆賴于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回饋。水,恩澤萬物而不事張揚,惠及眾生而德行謙卑,總往低處流,總往底下鉆。

  水,不與萬物爭,不與人計較,你進,她退,你擠,她溢,能屈能伸,看開,大氣,超脫,逍遙,故無詬病,少非議。

  水,形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀,倒碗里而成碗之形狀,倒鍋里而成鍋之形狀,外形雖成了別人的外形,品性仍然是自己的品性,放棄該放棄的,堅守該堅守的,外圓內方,靈活自如。

  水,看似無力,實則有力,表面軟弱,內心堅強。堅硬易折,柔軟耐久。水滴石穿,繩鋸木斷,以柔克剛,以軟勝硬。

  低調,不爭,適應,柔韌,水之大智慧,水之高品性。

  何謂道,水即是。

  附老子《道德經》第八章“易性第八”:“上善如水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

  何謂道,水即是。

道德經心得體會15

  夫中華之才,博大淵源,唯老莊、孔孟為尊,老莊予人智慧,孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需,民之所敬,可用之材也。是以有志之士當奮發向上,智仁兼修,從道儒兩家汲取養分,提升自我。

  近日以來再讀《道德經》,感觸頗多。也許是年齡的增長,亦或是閱歷的增多,較之十多年前中學時代的我讀《道德經》,更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣,更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮,每句話都有很深刻的哲理,不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹,就其一斑而妄談自己的感悟了。

  《道德經》的思想核心在于一個“道”字,被認為是萬物的根源,事理的本相。“水”的特征是最能用來比喻“道”的東西,所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。

  “居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆,善地也。水總是往下流,從來不違背這樣的原則,并能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖,但是又不是一味的硬扛來堅持原則,而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的,懂得剛柔并用,巧妙的達到目的。

  “心善淵”是指空虛寂寞,深不可測,善淵也。水的表面可以風平浪靜,里面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣,心若止水,不表露自己的意向和情感,不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點,被別人疏遠,不利于團結他人,所以人們應該懂得控制自己情緒,穩重處事。

  “與善仁”講究的是利澤萬物,施而不求報,善仁也。為人當如同水潤澤萬物,懂得愛護他人,恩澤他人,于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

  “言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止,決必流,善信也。為人當隨和溫潤如水,在圓的地方能旋轉,在方形的地方能轉折,這樣才能容易與人相處,容易被別人接納。棱角分明,不懂變通只會和周圍格格不入,不會得到別人的歡喜親信,也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助,失道者寡助。

  “正善治”是指能夠洗滌群穢,平準高下,善治也。水自己本身是很清澈的事物,也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了,還要可以為他人去處污穢,作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢,再消除污穢,這才是大本事,才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高,與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了,但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。

  “事善能”要求遇物賦形,而不留于一,善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀,水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強,怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對,不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強,能處理各種各樣的困難,處處適用,受人歡迎。

  “動善時”為冬凝春冰,涸溢不失節,善時也。水到冬天就凝固,春天就融化,該干涸的時候干涸,該洪水發泄的時候就洪水,懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機,善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做,結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。

  水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭,故無尤”只有與萬物不相爭,才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭,不如說”以不爭為爭”,表面上不與人爭,但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發展,同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫,我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧,把自己打造成有遠見,明大勢,懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量,才能行大道,為他人謀大福利。

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